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Essa resposta tem três partes. A primeira coisa a esclarecer é a tradição budista, mas particularmente tibetana, de autorrebaixamento. Então é preciso dizer um pouco sobre proporções e magnitude, e o fato de se estar satisfeito com a própria prática ser visto como um obstáculo. Enfim, é preciso explicitar a diferença, que existe apenas para iniciantes como eu, entre prática formal e prática informal, e talvez tentar dizer o que é efetivamente prática para um iniciante.

Com a morte de Deus no séc. XIX, a paulatina ressignificação da ética e do sentido acabou levando, por um lado, ao liberalismo amoral pseudo-darwinista e individualista (“a promoção da competição entre as pessoas deixa a sociedade mais eficiente e justa”), e por outro, a uma tentativa construção de “ética secular”. Isso acabou colocando o ensinamento empírico e ateísta do Buda na posição incomum de única panaceia infalível com relação a esses dois extremos. No entanto, na mentalidade corriqueira, o budista é visto como um perfeccionista moral – de quem tanto se cobra as mais absurdas santidades, quanto de quem, por isso mesmo, se naturalmente desconfia como necessariamente hipócrita. Esses extremos, no entanto, são apenas óbvios frutos do julgamento precipitado de ignaros levianos e crentes do lugar-comum.

O grande veículo ensina que o Buda não precisava ter morrido, mas que manifestou a impermanência de seu corpo para dar um ensinamento àqueles fixados na perspectiva inferior. O Buda, “Aquele que Despertou” é impermanente? E caso não seja, não estaríamos divinizando a figura de nosso professor, o transformando numa espécie de deus com superpoderes?

Muitas pessoas têm uma visão estereotipada do budismo, firmada incessantemente pela indústria do entretenimento e publicidade, bem como pelas ondas de distorção de que já tratei em outros textos. Um dos aspectos dessa visão romântica e equivocada dos ensinamentos é a que eles estejam voltados a um tipo específico de simplicidade: um despojamento minimalista que envolveria o ambiente, o corpo e a cabeça. Em outras palavras, ambientes vazios, vidas quietas, poucas ideias. Isso confere?

Sobre a relação do budismo com a academia, em particular com a filosofia e a psicologia.

Muitas terapias e formas de ver o mundo parecem ensinar que precisamos reconhecer e fazer amizade com o que seria nosso “lado negativo”, e que isso seria parte da cura e de se tornar uma pessoa “inteira”. Para o budismo, no entanto, toda a negatividade é aparente, e, portanto, inerentemente falsa. Como podemos evitar cair no extremo de acatar o engano, ao mesmo tempo sem desenvolver uma visão “poliana”, que esconde a sujeira para debaixo do tapete?

Qualquer ser – até mesmo uma barata – pode ser fonte de infinita alegria e mesmo de grande sabedoria, caso estejamos dispostos a encarar a realidade, abandonemos crenças arraigadas absurdas, e nos acostumemos com a receptividade natural da mente.

Como aproveitar melhor os textos budistas? Nossa relação com a palavra escrita mudou muito com o tempo.

Qual a relação do budismo com a noção de terapia? Como práticas terapêuticas podem se coadunar com a prática do darma? Qual a diferença entre a motivação correta para buscar o darma e a motivação para buscar ajuda para questões pessoais?

Segundo Shantideva, os bodisatvas precisam sentir ânsia de vômito ao pensar no nirvana. Por que isso?

O termo “mérito” no contexto budista não diz respeito a “meritocracia” e outras noções ideológicas, mas ao que se refere exatamente?

"É física quântica, bichinho." O que há de distorções e verdades na relação entre os dois assuntos?

O que está por trás da expressão “keep going” que S. Ema. Chagdud Tulku Rinpoche sempre utilizava? Texto escrito para comemoração do aniversário de Chagdud Rinpoche em 2016, 13 anos após seu parinirvana.

Elegia ao professor, uma breve explicação de seu nome e da natureza de seu retiro andarilho.

Será mesmo? Talvez não em qualquer lugar, com qualquer pessoa...