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Uma prece para reconhecer os próprios erros

e lembrar o refúgio
Em conjunto com uma confissão penitente,
bem como uma aspiração pura de total clareza quanto ao que aceitar e o que rejeitar.

༄༅།།རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་བླང་དོར་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

Por Kyabje Dudjom Rinpoche, 1904-1988

ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།
namo gurube
Homenagem ao guru.1O verso de homenagem está presente em todos os textos tibetanos e indica a categoria do texto. Também comumente a homenagem está em sânscrito (no caso, “NAMO GURUBE”, mais literalmente, “homenagem, prostro-me ao guru”), para lembrar o país de origem dos ensinamentos. Um texto que começa com homenagem ao guru pode ser de várias subcategorias, mas este é um texto de confissão, uma sequência de instruções essenciais, e conectado por autor, vocabulário e estilo aos ensinamentos da tradição nyingma.

བསྐལ་བཟང་ཞིང་གི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ།།
kalzang zhing gi dren chok shakyé gyal
Sakyamuni vitorioso, guia supremo do mundo neste bom éon2Neste raro kalpa afortunado 1002 Budas são profetizados, sendo que Sakyamuni é o quarto. Um kalpa é um período enorme de tempo, provavelmente maior que a estimativa atual científica da idade do universo. Evidente que há muitos outros seres que atingiram realização, mas estes 1002 da lista são professores que surgem apenas quando o ensinamento do anterior (e toda prática espiritual e do darma) foi perdida. Antes desse kalpa, houve 100 kalpas sem nenhum buda, e depois deste kalpa, haverá 500 kalpas sem nenhum buda. Há outros kalpas antes e depois desses períodos enormes, tão raros quanto este, e em média com mais budas. Portanto, este kalpa é tido como “bom”: bem melhor que os kalpas sem nenhum buda, mas não tão excelente quanto os outros kalpas também raros, mas em que há milhares ou até milhões de budas. (Isto está de acordo com os ensinamentos de Patrul Rinpoche em As Palavras do Meu Professor Perfeito, ed. Makara.

རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཚོགས།།
gyalsé changsem drodul pakpé tsok
Filhos do vitorioso, assembleia de nobres bodisatvas que educam3Treinam ou domam. os seres,

སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱོབ་པ་མཚུངས་མེད་གུ་རུ་རྗེ།།
nyik drö kyobpa tsungmé guru jé
Guru soberano, protetor inigualável dos seres nesta era degradada4Este momento no tempo é considerado degradado porque os ensinamentos ainda existem, mas não são amplamente entendidos, muito menos praticados. A próxima etapa de degradação é não serem compreendidos, e então se perdem os textos. Há então um longo período de barbárie, e o próximo Buda surge para ensinar.,

རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ།།
tsa sum chökyong damchen tsok ché la
Junto com as três raízes5As fontes de refúgio vajrayana: lama, yidam e khadro. e as hostes de protetores do darma atados por compromisso6Estes são seres sutis ou “espíritos”, tais como certas deidades hindus e deuses locais da religião nativa do Tibete, que reconheceram o valor do darma e se comprometeram a proteger os ensinamentos. Uma forma de entender e traduzir o tibetano aqui é que todos os protetores são atados por juramento; outra forma é separar em “atados por compromisso” (protetores mundanos – que não são seres iluminados, mas que cumprem votos e respeitam e ajudam as atividades do darma) e os protetores ou guardiões propriamente ditos, que são seres iluminados, mas de outros reinos sutis.

རྩེ་གཅིག་སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས།།
tsechik nying né drenpé dung yü kyi
repetidas vezes eu suplico7O tibetano admite uma ambiguidade no plural, então a prece pode ser recitada em conjunto na primeira pessoa do plural, ou solitariamente na primeira pessoa do singular. do fundo do coração, invocando-os com fervor e mente unifocada,

ཡང་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལགས་ན།།
yangyang soldeb tukdam kul lak na
rogo que dirijam sua atenção a mim.

བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས།།
tsewé jezung tokmé tukjé tü
E em sua bondade amorosa, pelo poder de sua compaixão desimpedida, cuidem de mim.

བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
samdön chö zhin drubpar jingyi lob
Abençoem-me para que meus pensamentos e intenções estejam de acordo com o darma.8O tibetano original é composto em versos de nove sílabas, sem espaçamentos. Para facilitar a leitura, foram criados blocos de texto. O tibetano também, por característica da língua, não possui pontuação, de forma que o tradutor pode ser criativo especialmente no que diz respeito a dois pontos, exclamações e travessões. Este bloco até aqui é o refúgio, com perspectiva da bodicita.

སྔོན་ལས་མ་ཞན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ།།
ngön lé ma zhen milü rinchen tob
Devido a ações passadas – sem dúvida meritórias –, alcancei este nascimento humano precioso.

བསོད་ནམས་མ་ཆུང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ།།
sönam ma chung dampé chö dang jal
Devido a mérito acumulado – não de pouca monta –,
encontrei o darma sagrado.

བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དབང་བྱིན་གདམས་ངག་ཐོབ།།
lamé jezung wang jin damngak tob
Fui aceito por um guru e recebi iniciações, bênçãos e instruções.

ནོར་བུ་རང་ལག་རྙེད་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་།།
norbu rang lak nyepé dü jung yang
Embora agora esta joia9O nascimento humano precioso dotado da oportunidade de praticar. esteja em minhas mãos,

ཅོལ་ཆུང་སྤྲེའུ་འདྲ་བའི་རང་སེམས་འདི།།
chol chung pé'u drawé rangsem di
Minha mente, como um macaco pateta, cai sob o poder

རྣམ་གཡེང་བསླུ་བྲིད་འགོང་པོའི་དབང་སོང་ནས།།
namyeng lu dri gongpö wang song né
Do demônio ardiloso e sedutor da distração.

རང་ནོར་རང་བདག་ཉམས་ལེན་མ་ནུས་ཏེ།།
rang nor rang dak nyamlen manü té
Devido a isso, não consigo usufruir desta riqueza,

དལ་འབྱོར་གདམས་ངག་ཆབ་གཅིག་ཆུད་ཟོས་ཤོར།།
daljor damngak chab chik chüzö shor
E assim, este nascimento humano dotado das liberdades e oportunidades10O nascimento humano precioso possui 10 oportunidades, sendo que 5 são históricas e externas, como ter nascido numa era em que houve um buda, e 5 são pessoais, ligadas a ter encontrado e ter interesse nos ensinamentos. Há outras 8 liberdades do nascimento humano que são necessárias, bem como Patrul Rinpoche cita 16 critérios adicionais estabelecidos por Longchenpa. Refletir sobre nossa situação desta forma é a primeira prática comum a todas as tradições no budismo tibetano. Uma lista completa e a explicação dos 34 itens desta prática se encontra em As Palavras do Meu Professor Perfeito, Patrul Rinpoche, ed. Makara. e os ensinamentos do lama são desperdiçados.

ད་ལྟ་དོན་ཆེན་འགག་ལ་ཐུག་ཉེ་དུས།།
danta dön chen gak la tuk nyé dü
Agora me deparo com essa encruzilhada:

ཞུས་ཚད་ཐོབ་ཚད་གནའ་བོའི་སྒྲུང་གཏམ་འདྲ།།
zhü tsé tob tsé nawö drung tam dra
Recebi todos os ensinamentos que solicitei, mas eles agora me soam como algum tipo de ficção.11Os ensinamentos não integrados são só uma lembrança do passado.

ལུས་འདི་ཆོས་གཟུགས་ཆོས་པ་ཡིན་རློམ་ཡང་།།
lü di chö zuk chöpa yin lom yang
Tenho a aparência de um praticante, e a presunção de que sou um praticante,

སེམས་འདིས་ཡང་དག་ཆོས་པའི་རྗེས་མ་ཟིན།།
sem di yangdak chöpé jema zin
Mas minha mente não consegue penetrar a verdade dos ensinamentos.

ལྷ་ཆོས་ལྟ་ཅི་མི་ཆོས་དྲིས་མ་གོས།།
lha chö tachi mi chö dri ma gö
Não pratico nem os valores humanos comuns, que dizer então o darma sagrado!

མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཡུལ་ཙམ།།
mi chö tsangma chudruk goyul tsam
As dezesseis noções gerais de bom comportamento social12O Capítulo Curto sobre Discriminação ('byd-pa le'u chung) as lista assim: gerar fé pelas Três Joias Preciosas sem lamento ou cansaço; buscar a doutrina verdadeira como prioridade; estudar bem as ciências exaltadas; lembrar em detalhes e então avaliar bem qualquer tarefa a ser realizada; não ficar procurando por trabalho que não lhe tenha sido designado; buscar avançar e imitar os grandes seres do passado, bem como aqueles de conduta ilibada; retribuir a bondade de todos nossos pais e mães do passado, presente e futuro; manter abertura e ser hospitaleiro ao lidar com os irmãos mais velhos e mais novos, bem como com a família estendida; garantir que mais jovens respeitem os mais velhos; mostrar bondade para com o próximo; ajudar os conhecidos que sejam patronos espirituais com o esforço que for necessário; satisfazer as necessidades daqueles a que estejamos ligados na lida mundana; ajudar os outros com nossas habilidades científicas e artísticas; dar abrigo e proteção com bondade àqueles que necessitem; resistir a maus conselhos e dar conselhos que melhorem a felicidade geral; levar as próprias ações de acordo com a doutrina, bem como levar o cônjuge a estabelecer a base para a iluminação. (Traduzido e levemente adaptado para melhor compreensão de The Nyingma School of Tibetan Buddhism por Dudjom Rinpoche). são algo de que apenas ouvi falar.

རང་ལྟོས་སྤྱོད་ངན་སྤྱད་ལ་ངོ་ཚ་བྲལ།།
rang tö chö ngen ché la ngotsa dral
Quando reconheço estar me portando mal, nem dou bola; quando outros percebem, não sinto vergonha.

གཞན་ལྟོས་ཁྲེལ་གཞུང་ཕྱི་ཐག་བྲ་བའི་མཇུག།
zhen tö trel zhung chi tak drawé juk
Meu compromisso com os ensinamentos é curto como o rabo de uma marmota.

ལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་ཡང་དག་རྔོ་མ་ཐོགས།།
lha chö gé chu yangdak ngo ma tok
Não consigo praticar adequadamente as dez ações virtuosas do darma verdadeiro.

སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་ཞན་གྱིས།།
tönpa chik gi ten la chok zhen gyi
Fomentando um viés sectário com relação ao ensinamento único do Buda, eu calunio os ensinamentos e os grandes seres, e assim acumulo mau carma.

ཆོས་དང་དམ་པར་སྐུར་འདེབས་ལས་ངན་བསགས།།
chö dang dampar kurdeb lé ngen sak
Pelo próprio darma eu acabo acumulando um grande fardo de más ações.

ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར།།
chö la ten né dikpé khur chen khyer
Quanto mais ensinamentos recebo, mais inflado fica meu orgulho;

ཐོས་པ་ཆེ་བཞིན་རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་ཆེ།།
töpa ché zhin rangtong ngagyal ché
Embora a análise intelectual não seja capaz de penetrar o sentido profundo dos ensinamentos,

བསམ་པས་དཔྱད་དོན་གོ་བའི་གཏིང་མ་དཔོགས།།
sampé ché döngowé ting ma pok
Minha presunção assume que estou mantendo as disciplinas da liberação individual13Ligadas à prática do hinayana. Pratimoksha de modo geral, são os votos monásticos. No caso específico de um leigo, os votos que dizem respeito a não prejudicar os outros e particularmente a imagem do darma..

སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་རློམ་ན་ཡང་།།
sotar tsultrim sungwar lom na yang
No entanto, não há sequer traço dos quatro pontos da prática14dge sbyong gi chos bzhi, “os quatro darmas de um praticante”: 1. não retrucar xingamentos; 2. não retrucar a violência; 3. não reciprocar a raiva de quem demonstra raiva; 4. não retrucar provocações, mesmo tendo sido insultado..

དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟོར།།
gejong chö zhi garsong chamé tor
Minha presunção assume que estou mantendo o precioso treinamento do bodisatva15A prática do mahayana..

བྱང་སེམས་བསླབ་ནོར་ལྡན་པར་རློམ་ན་ཡང་།།
changsem lab norden par lom na yang
Mas as quatro incomensuráveis16As quatro qualidades incomensuráveis são: amor incomensurável, compaixão i., equanimidade i. e alegria i.. são apenas a pintura de uma lamparina17Uma representação que não ilumina..

ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རི་མོའི་མར་མེ་འདྲ།།
tsemé nam zhi rimö marmé dra
Minha presunção assume que estou mantendo os compromissos18Sct. samaya, tib. dam tshig. do caminho do mantra secreto19Ligado à prática do vajrayana.,

ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རི་མོའི་མར་མེ་འདྲ།།
tsemé nam zhi rimö marmé dra
Mas, sem respeitar sequer a primeira transgressão raiz20Perda da visão pura, ou desagradar o professor., descuido de todo o resto.

རྩ་ལྟུང་དང་པོར་རྩི་མེད་སྣང་ཆུང་ཤོར།།
tsa tung dangpor tsimé nang chung shor
Sou capaz de discorrer fluentemente sobre os quatro pensamentos21Literalmente “as quatro mudanças de atitude”, mas se refere aos Quatro Pensamentos que Transformam a Mente: 1) a raridade desse nascimento humano pleno de liberdades e qualidades; 2) a inevitabilidade da morte; 3) a fato do carma, causa e efeito, ser inescapável; 4) o vasto sofrimento inerente ao samsara.,

བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཁ་ནས་བཤད་ཤེས་ཀྱང་།།
lo dok nam zhi kha né shé shé kyang
No entanto, meu apego às aparências só revela que minha mente ainda não mudou realmente.22Falamos do darma da boca para fora: não transformamos nossa mente e não renunciamos ao samsara – essa renúncia seria a porta de entrada para o refúgio e, portanto, para a prática do darma.

དོན་ལ་ལྡོག་མིན་འདིར་སྣང་ཞེན་པས་སྟོན།།
dön la dok min dir nang zhenpé tön
Embora eu tenha me conectado a um professor, o respeito e a devoção paulatinamente se esvaem;

བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་མོས་གུས་རིམ་གྱིས་བྲི།།
lama ten zhin mögü rimgyi dri
Em vez de visão pura23dag snang. Isto é, manter a perspectiva ou reconhecimento do ambiente como uma terra pura e o professor (e, na medida da perfeição da prática, todos os seres) como um buda sem defeitos., mantenho visões errôneas, e vejo o professor como um igual.24Como da mesma estatura. Isto implica que usamos mal a noção de igualdade: na ioga do guru queremos e devemos nos igualar ao guru, mas acabamos fazendo o oposto, igualamos o guru a nós mesmos – isto é, não mantemos visão pura, nem quanto ao guru, que dizer quanto a nós mesmos.

དག་སྣང་ཚབས་སུ་མཉམ་འགྲོགས་ལོག་པར་མཐོང་།།
daknang tsab su nyam drok lokpar tong
O amor, a gentileza e o respeito para com meus irmãos e irmãs vajra25Aqueles que são alunos do mesmo professor, e que em particular receberam iniciações junto com você. enfraquecem,

རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་བཀུར་སེམས་ཞན།།
dorjé pün la tsedung kur sem zhen
E incapaz de tolerar umas poucas palavras rudes, reclamo o tempo todo.

ཚིག་ངན་ཙམ་ཡང་མི་ཟད་དམོད་ཆར་འབེབས།།
tsik ngen tsam yang mizé mö charbeb
O amor e a compaixão, gerados pelo reconhecimento de ver todos os seres dos seis reinos como nossos pais,

འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ།།
dro druk pamar shepé jam nyingjé
desvanecem como a bruma, quando não são praticados de acordo com profunda bodicita26A mente voltada à iluminação, ou mente da iluminação. De nada adianta sentir compaixão pelos seres, reconhecendo que todos já foram seus pais e mães, se você não possui a aspiração da mente desperta para lhes oferecer como remédio ou solução para o samsara. A compaixão e a bondade se esvaem porque você não é capaz de verdadeiramente fazer nada por eles nem lhes oferecer nada efetivo contra o samsara sem uma mente voltada à iluminação..

བྱང་སེམས་གཏིང་ནས་མ་འབྱོངས་ན་བུན་བཞིན།།
changsem tingné ma jong nabün zhin
Apesar de agir como se praticasse os caminhos dos estágios de desenvolvimento e consumação27Kyerim e dzogrim, as duas facetas da prática do vajrayana, a geração da aparência de uma deidade e o repouso na dissolução das aparências.,

བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཁུལ་ཀྱང་།།
kyedzok lam la nyamlen jé khul kyang
sequer consigo lidar com o fluxo infindável da percepção deludida comum.28Embora eu ache que faça visualização de deidades e repouse no estado natural, as aparências comuns seguem confundindo minha mente.

ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་འདི་ལ་གླགས་མ་རྙེད།།
tamal trul jam di la lak ma nyé
Reconheço que o pináculo dos ensinamentos do sutra e do tantra é a vacuidade;

མདོ་སྔགས་ཆོས་ཕུག་སྟོང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱང་།།
do ngak chö puk tongnyi ngoshé kyang
No entanto, sem um entendimento definitivo dela, meu fluxo mental segue rígido como um chifre.29A fixação às aparências é causada pela reificação. Como a mente segue rígida, atribuindo solidez às coisas, não houve realização da vacuidade. A imagem do chifre como algo duro ligado à mente também talvez se refira a uma anedota tradicional tibetana em que um meditador ouve certas instruções de seu professor, as interpreta errado e passa a visualizar que tem chifres. Ele passa tanto tempo fazendo essa prática de forma errada que chifres realmente surgem em sua cabeça. Quando ele não consegue sair da caverna, devido a seus “adereços”, o guru lhe manda instruções para que medite o oposto até conseguir sair.

སྟོང་གོ་མ་ཆོད་རང་རྒྱུད་རྭ་ལྟར་གྱོང་།།
tong go ma chö ranggyü ra tar gyong
Quando pratico o repousar no estado natural30gnas lugs, realidade, a natureza verdadeira da mente, way of abiding, natureza perfeita de todas as coisas, as coisas como elas são. É uma tradução difícil porque não se trata de um “estado”, no sentido de algo que começa, termina ou existe no tempo. Way of abiding, uma boa solução de Lama Chokyi Nyima (Richard Barron) para o inglês, é também extremamente difícil de traduzir. “Forma de estar”, “jeito de ficar”, “caminho de permanecer”, etc. As soluções mais óbvias tem uma tendência natural à reificação: “realidade”, “ser natural”, “naturalmente ser”, etc.,

གནས་ལུགས་སྒོམ་གྱི་རང་ཚུགས་མ་ཟིན་པར།།
neluk gom gyi rang tsuk mazinpar
Não tenho estabilidade, mas falo da boca para fora sobre a visão profunda, descartando ao vento causa e efeito.31“Perder-se na visão” é manter ideias sobre ensinamentos elevados sem realizá-los ou realmente entendê-los, e acreditar que eles estão em contradição com os ensinamentos básicos, tais como os sobre carma.

ཁ་ཁྱེར་ལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་རླུང་ལ་བསྐུར།།
khakhyer tawé gyundré lung la kur
Externamente passo a ideia de que sou bem comportado,

ཕྱི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ན་ཡང་།།
chitar tsul chö chölam zang na yang
Mas internamente, apego, luxúria, e avidez32chags, sred, ‘dod. São três tipos de manifestação da aflição mental ligada ao desejo. ardem furiosamente como o fogo.

ནང་དུ་ཆགས་སྲེད་འདོད་རྔམས་མེ་ལྟར་འབར།།
chitar tsul chö chölam zang na yang
Apesar de meu corpo permanecer isolado em retiro nas montanhas,

ལུས་འདི་དབེན་པའི་རི་ལ་གནས་ཁུལ་ཀྱང་།།
lü di wenpé ri la né khul kyang
A mente vaga sem cessar pelas cidade, noite e dia.

སེམས་འདིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས།།
sem di nyintsen barmé drong yul drim
Sem realmente atingir alguma confiança em minha própria experiência de prática,

རང་མགོ་ཐོན་པའི་གདིང་ཚད་མ་ལོངས་བཞིན།།
rang go tönpé ding tsema long zhin
Achar que está agindo pelo benefício dos outros é só um conto de fadas.

གཞན་མགོ་འདོན་པའི་བསམ་སྦྱོར་བྱིས་པའི་སྒྲུང་།།
zhen go dönpé samjor jipé drung
Embora seja impossível ser traído pela compaixão das Três Joias,

དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བསླུ་མི་སྲིད་ཀྱང་།།
könchok tukjé lu mi si kyang
Pela fraqueza de minha devoção, é bem possível que eu traia a mim mesmo.

མོས་གུས་ཞན་པས་རང་གིས་རང་བསླུས་དོགས།།
mögü zhenpé rang gi rang lü dok
Mesmo não tendo caído na visão errônea que leva à

འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ།།
ditar dampé chö dang lama la
Falta de fé no guru e no darma sagrado,

ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་མེད་མོད་ཀྱང་།།
yi machepé lokta mé mö kyang
Nestes tempos adversos nós seres sencientes estamos ocupados incrementando nosso mau carma.

དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་ཁ་མ་གང་།།
dü ngen semchen lé ngen kha ma gang
Mesmo cientes disto, imprudentes, perdemos clareza.

དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་ཁ་མ་གང་།།
dü ngen semchen lé ngen kha ma gang
Fracassando em nossa vigilância, sofremos grande perda.

གོ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་བག་མེད་དབང་དུ་ཤོར།།
go zhin shezhin bakmé wang du shor
Agora mesmo, quando me examino, vejo

ད་ལྟ་རང་བློས་རང་ལ་དཔྱད་ཉིན་མོ།།
danta rang lö rang la ché nyinmo
Que tudo que fiz até hoje só aumentou minha confusão,

བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཁ་སྣོན་སོང་།།
jé tsé tamché trulpé kha nön song
Todos os meus pensamentos têm sido maculados pela fixação e pelas aflições mentais.33Pelos próprios kleshas (aflições mentais) e pela reificação aos kleshas. Fixação (‘dzin, grasping) refere-se a um hábito cognitivo renitente. Este termo algumas vezes é traduzido como “apego” (embora haja um termo preciso específico para apego), ou mesmo “agarramento”.

བསམ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འཛིན་པར་སོང་།།
sam tsé tamché nyönmong dzinpar song
Sem perceber que mesmo meus atos virtuosos são contaminados com negatividades,

དགེ་བའང་སྡིག་པས་མ་བསླད་མེད་མཐོང་བས།།
gewa ang dikpé ma lemé tongwé
Que outro destino me resta senão os reinos inferiores?

མཐར་ཐུག་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་གཞན་ཅི།།
tartuk drosa ngensong lé zhen chi
Quando observo minhas ações e padrões de comportamento,

དེ་ལྟར་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བྱ་བཞག་རྣམས།།
detar rang gi chö tsulja zhak nam
Fico doente só de lembrar o que fiz.

དྲན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ཡི་ཆད་ཅིང་།།
dren né rang gi rang la yiché ching
Vendo as ações dos outros, fico ainda mais desencorajado;

གཞན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཡི་མུག་ཁ་སྣོན་ལས།།
zhen la té kyang yimuk kha nön lé
Não há amigos que possam me amparar e sossegar.

ཕན་གྲོགས་བློ་བག་ཕབ་མཁན་སུ་མ་བྱུང་།།
pen drok lo bak pab khen su ma jung
Se eu não cuidar de mim mesmo hoje,

ད་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བཏོན་ན།།
dani rang go rang gi ma tön na
Outros não poderão me dar refúgio quando a esperança acabar,

གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་ཟིན་དུས།།
shinjé ponyé lak tu tsü zin dü
e eu estiver nas mãos dos mensageiros do Senhor da Morte.

གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་རེ་བ་ཟད།།
zhenpa sü kyang kyobpé rewa zé
Esperar um resgate que nunca virá,

རེ་སྟོང་བསྒུག་པས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་རམ།།
ré tong gukpé lüpa ma tsor ram
Não é só autoengano?

དེས་ན་རང་སྐྱོན་ངོས་ཟིན་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས།།
dena rang kyön ngö zin nonggyö kyi
Assim, com vergonha e remorso ao reconhecer meus próprios erros,

ཆོས་འགལ་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ།།
chö gal nyetung nyamchak chichi pa
quaisquer ofensas contra o darma que tenham ocorrido, quaisquer transgressões ou violações de samaya,

མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དྲུང་།།
mi chab mi bé yeshe chenden drung
Não as tentarei esconder daqueles com a visão de sabedoria.

སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བརྩེ་བས་བཟོད་བཞེས་ལ།།
nying né shak so tsewé zö zhé la
Do fundo do coração, confesso; com sua compaixão, permaneçam comigo.

ལམ་ལོག་གཡང་སའི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ནས་ཀྱང་།།
lam lok yangsé jik lé kyab né kyang
Sejam meu refúgio do terrível abismo do caminho equivocado;

ཡང་དག་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་དབུགས་དབྱུང་གསོལ།།
yangdak tarlam zinpar ukyung sol
Concedam a liberação de encontrar o caminho perfeito e liberador.

བྱས་བྱས་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ན་ཡང་།།
jé jé drub drub mitsé kyal na yang
Minha vida inteira passei praticando isto e aquilo —

དོན་སྙིང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་གཅིག་མ་བྱུང་།།
dönnying lak tu lönpa chik ma jung
sem nada em mãos para mostrar, nenhuma realização.

ད་ནི་ཀུན་ཤེས་གཅིག་སྡུག་ལམ་བོར་ནས།།
dani kün shé chik duk lamwor né
De agora em diante, evitando o caminho miserável de exagero de conhecimento,

གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལམ་ལ་ཅིས་མི་འཇུག།
chik shé kün drollam la chi mi juk
E perdendo aquela única coisa que eu preciso, porque não seguir o caminho de ‘conhecer um que libera a todos' 34gcig shes kun grol “conhecendo um, libera-se todos”, conhecer uma coisa que nos liberta de (conhecer) todas as demais. Conhecer a natureza da mente, ou qualquer das três joias, três raízes ou três kayas, revela todos os outros darmas, e libera todos os seres e mundos no espaço de uma só esfera de cognição pura.?

མི་བསླུ་ངེས་པའི་རེ་ལྟོས་གཅིག་ཆོག་མགོན།།
mi lu ngepé ré tö chikchok gön
Protetor infalível e constante, fonte única de certeza e amparo,

རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ།།
tsawé lama kyabné kündü la
Guru raiz, corporificação de todos os refúgios35O lama unifica ou abrange o refúgio nas joias do Buda, no Darma e da Sanga, nas raízes do Lama, do Yidam e da Khadro e nos três corpos.,

རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན།།
tsechik güpé solwa deb lak na
Suplico-lhe com devoção unifocada;

ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྐྱབས་མཆོག་དྲིན་ཆེན་རྗེ།།
tukjé zik shik kyab chok drinchen jé
Por favor, olhe por mim em sua compaixão, senhor de insuperável bondade, refúgio supremo!

རང་སྐྱོན་རང་གིས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
rang kyön rang gi tongwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu reconheça meus próprios erros.

གཞན་སྐྱོན་བལྟ་འདོད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
zhen kyön ta dö mepar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu não deseje ver os erros dos outros.

བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
sam ngen duktsub zhiwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que pensamentos maldosos, cruéis e violentos36ngan, malvado, ruim; gdug, cruel, venenoso; rtsub, rude, selvagem. sejam pacificados.

བསམ་བཟང་ཁོངས་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
sam zang khong né charwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que bons pensamentos brotem de meu âmago.

འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
dö chung chok shé denpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu tenha poucos desejos e que meu contentamento aumente.

ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
namchi chamé drenpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu lembre da incerteza do momento da morte.

འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
chi dü lo lhakmé par jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que ao morrer eu não tenha preocupações.

དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
daknang chokmé jongpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu desenvolva confiança no darma.

བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
chömin mögü kyewar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu possa praticar percepção pura imparcial.

ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
longmé lona tungwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu desenvolva devoção e respeito não fabricados.

ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
longmé lona tungwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu persevere, percebendo que tenho tão pouco tempo sobrando.

བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏད་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
lo puk chö la té nü jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu estabeleça como meu propósito mais profundo.

ཆོས་ཕུག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
chö puk drub la tsön nü jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu persevere na prática até o objetivo final do darma.

སྒྲུབ་ཕུག་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
drub puk ranggyü drolwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu libere meu fluxo mental na prática mais profunda.

སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
drub la barché mepar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu não tenha obstáculos na prática.

སྒྲུབ་འབྲས་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
drub dré nyurdu minpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que os frutos de minha prática amadureçam rapidamente.

འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
dreltsé dön dang denpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que todas as interações com aqueles com que tenho conexão cármica sejam construtivas.

རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན།།
redok nyidzin zhikpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que a dualidade da esperança e do medo se extingua.

གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
nyimé yeshe tongwar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para eu reconheça a sabedoria atemporal37Yeshe, sabedoria prístina, primordial. A sabedoria que não é produzida por causas, e que não surge ou cessa. não dual.

ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
yeshe rang ngoshepar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu realize minha própria sabedoria atemporal intrínseca.

རང་ཐོག་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
rang tok tsensa zinpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que conquiste a cidadela do darmakaya.

རྩོལ་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
tsolmé ding chen tobpar jingyi lob
Conceda suas bênçãos para que eu obtenha a grande certeza que é sem esforço.

ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས།།
yé né yeshe dorjé tsön chen gyi
Que com a grande arma, o estado desperto da sabedoria atemporal indestrutível38Yeshe Dorje, Jnana Vajra, também um dos nomes de Dudjom Rinpoche.,

འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་བཅད་ནས་ཀྱང་།།
khordé tong sok dü chik ché né kyang
Que a essência vital vazia do samsara e do nirvana seja rompida num só golpe39Isto é, ao modo de Vajrasattva.

མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྙེམས་མའི་དགའ་སྟོན་ལ།།
ma gak dechen nyemmé gatön la
E então, no grande festim do êxtase incessante de Vajragarvā40Consorte de Vajrasattva.,

འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་རྟག་རྩེན་ཤོག།
dudral mepar chöpé tak tsen shok
Que possamos sempre desfrutar da atividade que está além de união e separação.

མཉམ་བརྡལ་ཀློང་ན་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མེད།།
nyam dal long na dukngal ming tsammé
No espaço sem limites da equanimidade, nem mesmo a palavra “sofrimento” existe –

དེས་ན་བདེ་བ་འཚོལ་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས།།
dena dewa tsol khen su zhik chi
Quem aí então ainda estaria buscando felicidade?

བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི།།
deduk ronyam dzinmé rangdrol gyi
No reino de Samantabhadra, felicidade e sofrimento são têm um só sabor; sem fixação, eles liberam a si próprios –

ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག།
kunzang gyalsi tsé dir tobpar shok
Que eu atinga o Reino de Samantabhadra nesta mesma vida.


དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་སྦྲེལ་མ་འདི་ཉིད་ཆུ་ཕག་སྨིན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ཡི་དགོང་མོར་རང་གི་ཐབས་གྲོགས་ཤེས་རབ་མ་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱུན་ལྡན་འགྲོགས་པའི་བོ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་ནས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་རོགས་ཞུས་ཡ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང། ཡང་དེ་རྗེས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གསོལ་འདེབས་འབྲི་རོགས་མ་ཞུས་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས་འདུག་པ་ཕྱིར་ཉིན་འཕྲོས་པ་བྱུང་བར།
Esta prece é uma combinação de súplica, confissão de erros e aspiração. Certa noite, durante a lua minguante do décimo mês do ano do porco d’água [1983], minha consorte de sabedoria Rigdzin Wangmo41, teve um sonho no qual uma mulher que muitas vezes já aparecera em seus sonhos retornava. Ela disse, “Você deve pedir ao Rinpoche que escreva uma prece.”, e foi embora.

Mais adiante, no décimo dia do mesmo mês, a mesma mulher apareceu novamente e disse, “Por que você ainda não pediu para a prece ser escrita?”

ངས་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མེད་པས་ཤོལ་འདུག་པ་མ་གཏོགས་གསོལ་འདེབས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པས་ཤོལ་མི་འདུག་སྨྲས་པས། ད་མང་ཉུང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན།
Na manhã seguinte, quando conversávamos sobre o sonho e a prece, coloquei a ela que já existem muitas preces, o que não há é pessoas suficientes dispostas a recitar as que já existem. Rigdzin Wangmo então insistiu, “Não importa que seja longa ou curta, você precisa escrever esta súplica”.

དུས་སྐབས་འདིར་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་འབྲི་འདུན་ཁོ་ནའི་ངང་འགྲོ་འདུག་བྲེལ་བས་གཡེང་སྟེ་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར།
Então pensei que hoje em dia há muitos perigos de doença, guerra e fome. De forma a proteger as pessoas destes perigos, eu devia escrever uma prece lembrando os Compassivos de seus votos de ajudar os seres. Mas outras coisas ocorreram, e não tive tempo.

ཡང་དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་བུ་མོ་དེ་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་ངས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་སྣང་ཆུང་དུ་མ་འཇོག །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཅེས་ཟེར་བ་རྨིས་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འགོ་བརྩམས་ཏེ་འབྲི་བར་བསམ་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་བརྩམ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ན།
Porém, mais adiante, na noite do 10º dia do 11º mês, a mulher apareceu de novo como antes, “Meu pedido por essa prece não é algo sem importância. É uma grande necessidade”. Então, ao ouvir sobre esse sonho, decidi escrever a prece na manhã do 15º dia.

Na noite do 14º dia, rezei a Guru Rinpoche com mente unifocada, e fui dormir fazendo uma aspiração por uma bênção muito significativa.

དེའི་ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རང་གི་རྨི་ལམ་ལ་ངེད་རང་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕུག་ན་བསྡད་འདུག དེར་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མི་དཀར་ན་གཞོན་གོས་དཀར་གྱོན་པ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བ་ཅན་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་པ་ཅན་ཞིག་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་གིང་འཆམས་དགའ་བ་གཡས་འཁྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྲབ་བཞིན་སྒོའི་ནང་ནས་ཚུར་ཚུར་ཡོང་སྟེ།
No amanhecer, sonhei que estava sentado em uma posição proeminente em um templo enorme. Repentinamente surgiu um homem branco, jovem, vestido de branco e com enormes cachos de cabelo negro esvoaçante. Ele tocava címbalos bem suave e dançava os passos dos Kingakaras, em círculos na direção horária. Enquanto passava pela porta e se aproximou de mim, ele começou a cantar estas palavras:

བསྟན་པ་འཛུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུགས།།
Se você quiser estabelecer o darma, então o faça firme em sua mente.

སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད་ཡོང་ངོ་།།
Nas profundezas da mente você encontrará o estado de buda.

ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ན་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་སྦྱོང་།།
Se você quiser visitar terras puras, purifique o apego deludido comum.

རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་འགྲམ་ན་ཡོད།།
A terra pura excelente e perfeita está bem próxima.

བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད།།
Aplique-se de forma diligente na essência dos ensinamentos.

སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་གྲུབ་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ།།
Sem prática, quem atinge realização?

རང་སྐྱོན་ངན་པ་རང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ།
É difícil reconhecer os próprios erros.

རང་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་གདམས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན།།
Então, apontá-los para si mesmo é uma instrução crucial.

ནམ་ཞིག་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སངས་རིམ་བཞིན།།
No fim, enquanto os erros são gradualmente purificados

ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར།།
As qualidades iluminadas aumentam e brilham em todas as direções.

ཞེས་ཚིག་མཚམས་སུ་རོལ་མོ་ཐིང་གང་འཁྲོལ་བཞིན་པའི་རྗེས་ལ་ཤུགས་དྲག་པོས་རོལ་བརྡེག་བྱས་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིད་སད། སད་མ་ཐག་ཚིག་རྣམས་བརྗེད་མི་འདུག་ཅིང་བརྗོད་དོན་བླང་དོར་བསླབ་བྱའི་བཀའ་སློབ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཕ་གཅིག་གུ་རུའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཡང་ཞལ་མ་འཚོ་བས་འགྱོད་པས་གདུང་བཞིན་རྙིང་མའི་ཕ་རྒན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།།
Ao fim de cada sentença, ele aumentava o volume dos címbalos e, quando partiu, os estava tocando muito alto – o que me acordou. Desperto, lembrei suas palavras e sabia que seu sentido dizia respeito à dificuldade de treinar o que “aceitar e rejeitar”. Então, com remorso por ter visto meu pai, Guru Padmasambhava, diretamente a minha frente, sem o reconhecer, este velho pai dos Nyingma, Jigdral Yeshe Dorje, escreveu isto com devoção plena de anseio, de acordo com sua visão. Que seja benéfico.

Sarvada Mangalam!

Esta prece foi traduzida ao português em 1999 e novamente 2014, por duas pessoas diferentes. Refiz a tradução com referência a estas duas versões em português, que usaram a tradução ao inglês por Constance Wilkinson e Bhakha Tulku (publicada originalmente por Sahayogi Press, Nepal, 1989). Além desta tradução ao inglês, consultei mais algumas disponíveis na internet. Também fui ao original tibetano para dirimir dúvidas. O texto final foi revisado por Fabiana Fidelis. As notas de rodapé não são dignas do texto, mas fornecem algumas pistas para reconhecer a grande capacidade lírica do Senhor de Refúgio Dudjom Rinpoche, conhecido pela densidade da escrita – ele sempre diz muito, com o máximo impacto, em pouquíssimas palavras. Motivado apenas por revelar a profundidade do texto, sem ser requisitado, e muito menos sem receber autorização da linhagem, eu, Padma Dorje, decidi inusitadamente trabalhar alguns dias em maio de 2016. Revisada em 2023 com base na versão revisada da tradução de Constance Wilkinson e Bhakkha Tulku na Lotsawa House.


1. ^ O verso de homenagem está presente em todos os textos tibetanos e indica a categoria do texto. Também comumente a homenagem está em sânscrito (no caso, “NAMO GURUBE”, mais literalmente, “homenagem, prostro-me ao guru”), para lembrar o país de origem dos ensinamentos. Um texto que começa com homenagem ao guru pode ser de várias subcategorias, mas este é um texto de confissão, uma sequência de instruções essenciais, e conectado por autor, vocabulário e estilo aos ensinamentos da tradição nyingma.

2. ^ Neste raro kalpa afortunado 1002 Budas são profetizados, sendo que Sakyamuni é o quarto. Um kalpa é um período enorme de tempo, provavelmente maior que a estimativa atual científica da idade do universo. Evidente que há muitos outros seres que atingiram realização, mas estes 1002 da lista são professores que surgem apenas quando o ensinamento do anterior (e toda prática espiritual e do darma) foi perdida. Antes desse kalpa, houve 100 kalpas sem nenhum buda, e depois deste kalpa, haverá 500 kalpas sem nenhum buda. Há outros kalpas antes e depois desses períodos enormes, tão raros quanto este, e em média com mais budas. Portanto, este kalpa é tido como “bom”: bem melhor que os kalpas sem nenhum buda, mas não tão excelente quanto os outros kalpas também raros, mas em que há milhares ou até milhões de budas. (Isto está de acordo com os ensinamentos de Patrul Rinpoche em As Palavras do Meu Professor Perfeito, ed. Makara.

3. ^ Treinam ou domam.

4. ^ Este momento no tempo é considerado degradado porque os ensinamentos ainda existem, mas não são amplamente entendidos, muito menos praticados. A próxima etapa de degradação é não serem compreendidos, e então se perdem os textos. Há então um longo período de barbárie, e o próximo Buda surge para ensinar.

5. ^ As fontes de refúgio vajrayana: lama, yidam e khadro.

6. ^ Estes são seres sutis ou “espíritos”, tais como certas deidades hindus e deuses locais da religião nativa do Tibete, que reconheceram o valor do darma e se comprometeram a proteger os ensinamentos. Uma forma de entender e traduzir o tibetano aqui é que todos os protetores são atados por juramento; outra forma é separar em “atados por compromisso” (protetores mundanos – que não são seres iluminados, mas que cumprem votos e respeitam e ajudam as atividades do darma) e os protetores ou guardiões propriamente ditos, que são seres iluminados, mas de outros reinos sutis.

7. ^ O tibetano admite uma ambiguidade no plural, então a prece pode ser recitada em conjunto na primeira pessoa do plural, ou solitariamente na primeira pessoa do singular.

8. ^ O tibetano original é composto em versos de nove sílabas, sem espaçamentos. Para facilitar a leitura, foram criados blocos de texto. O tibetano também, por característica da língua, não possui pontuação, de forma que o tradutor pode ser criativo especialmente no que diz respeito a dois pontos, exclamações e travessões. Este bloco até aqui é o refúgio, com perspectiva da bodicita.

9. ^ O nascimento humano precioso dotado da oportunidade de praticar.

10. ^ O nascimento humano precioso possui 10 oportunidades, sendo que 5 são históricas e externas, como ter nascido numa era em que houve um buda, e 5 são pessoais, ligadas a ter encontrado e ter interesse nos ensinamentos. Há outras 8 liberdades do nascimento humano que são necessárias, bem como Patrul Rinpoche cita 16 critérios adicionais estabelecidos por Longchenpa. Refletir sobre nossa situação desta forma é a primeira prática comum a todas as tradições no budismo tibetano. Uma lista completa e a explicação dos 34 itens desta prática se encontra em As Palavras do Meu Professor Perfeito, Patrul Rinpoche, ed. Makara.

11. ^ Os ensinamentos não integrados são só uma lembrança do passado.

12. ^ O Capítulo Curto sobre Discriminação ('byd-pa le'u chung) as lista assim: gerar fé pelas Três Joias Preciosas sem lamento ou cansaço; buscar a doutrina verdadeira como prioridade; estudar bem as ciências exaltadas; lembrar em detalhes e então avaliar bem qualquer tarefa a ser realizada; não ficar procurando por trabalho que não lhe tenha sido designado; buscar avançar e imitar os grandes seres do passado, bem como aqueles de conduta ilibada; retribuir a bondade de todos nossos pais e mães do passado, presente e futuro; manter abertura e ser hospitaleiro ao lidar com os irmãos mais velhos e mais novos, bem como com a família estendida; garantir que mais jovens respeitem os mais velhos; mostrar bondade para com o próximo; ajudar os conhecidos que sejam patronos espirituais com o esforço que for necessário; satisfazer as necessidades daqueles a que estejamos ligados na lida mundana; ajudar os outros com nossas habilidades científicas e artísticas; dar abrigo e proteção com bondade àqueles que necessitem; resistir a maus conselhos e dar conselhos que melhorem a felicidade geral; levar as próprias ações de acordo com a doutrina, bem como levar o cônjuge a estabelecer a base para a iluminação. (Traduzido e levemente adaptado para melhor compreensão de The Nyingma School of Tibetan Buddhism por Dudjom Rinpoche).

13. ^ Ligadas à prática do hinayana. Pratimoksha de modo geral, são os votos monásticos. No caso específico de um leigo, os votos que dizem respeito a não prejudicar os outros e particularmente a imagem do darma.

14. ^ dge sbyong gi chos bzhi, “os quatro darmas de um praticante”: 1. não retrucar xingamentos; 2. não retrucar a violência; 3. não reciprocar a raiva de quem demonstra raiva; 4. não retrucar provocações, mesmo tendo sido insultado.

15. ^ A prática do mahayana.

16. ^ As quatro qualidades incomensuráveis são: amor incomensurável, compaixão i., equanimidade i. e alegria i..

17. ^ Uma representação que não ilumina.

18. ^ Sct. samaya, tib. dam tshig.

19. ^ Ligado à prática do vajrayana.

20. ^ Perda da visão pura, ou desagradar o professor.

21. ^ Literalmente “as quatro mudanças de atitude”, mas se refere aos Quatro Pensamentos que Transformam a Mente: 1) a raridade desse nascimento humano pleno de liberdades e qualidades; 2) a inevitabilidade da morte; 3) a fato do carma, causa e efeito, ser inescapável; 4) o vasto sofrimento inerente ao samsara.

22. ^ Falamos do darma da boca para fora: não transformamos nossa mente e não renunciamos ao samsara – essa renúncia seria a porta de entrada para o refúgio e, portanto, para a prática do darma.

23. ^ dag snang. Isto é, manter a perspectiva ou reconhecimento do ambiente como uma terra pura e o professor (e, na medida da perfeição da prática, todos os seres) como um buda sem defeitos.

24. ^ Como da mesma estatura. Isto implica que usamos mal a noção de igualdade: na ioga do guru queremos e devemos nos igualar ao guru, mas acabamos fazendo o oposto, igualamos o guru a nós mesmos – isto é, não mantemos visão pura, nem quanto ao guru, que dizer quanto a nós mesmos.

25. ^ Aqueles que são alunos do mesmo professor, e que em particular receberam iniciações junto com você.

26. ^ A mente voltada à iluminação, ou mente da iluminação. De nada adianta sentir compaixão pelos seres, reconhecendo que todos já foram seus pais e mães, se você não possui a aspiração da mente desperta para lhes oferecer como remédio ou solução para o samsara. A compaixão e a bondade se esvaem porque você não é capaz de verdadeiramente fazer nada por eles nem lhes oferecer nada efetivo contra o samsara sem uma mente voltada à iluminação.

27. ^ Kyerim e dzogrim, as duas facetas da prática do vajrayana, a geração da aparência de uma deidade e o repouso na dissolução das aparências.

28. ^ Embora eu ache que faça visualização de deidades e repouse no estado natural, as aparências comuns seguem confundindo minha mente.

29. ^ A fixação às aparências é causada pela reificação. Como a mente segue rígida, atribuindo solidez às coisas, não houve realização da vacuidade. A imagem do chifre como algo duro ligado à mente também talvez se refira a uma anedota tradicional tibetana em que um meditador ouve certas instruções de seu professor, as interpreta errado e passa a visualizar que tem chifres. Ele passa tanto tempo fazendo essa prática de forma errada que chifres realmente surgem em sua cabeça. Quando ele não consegue sair da caverna, devido a seus “adereços”, o guru lhe manda instruções para que medite o oposto até conseguir sair.

30. ^ gnas lugs, realidade, a natureza verdadeira da mente, way of abiding, natureza perfeita de todas as coisas, as coisas como elas são. É uma tradução difícil porque não se trata de um “estado”, no sentido de algo que começa, termina ou existe no tempo. Way of abiding, uma boa solução de Lama Chokyi Nyima (Richard Barron) para o inglês, é também extremamente difícil de traduzir. “Forma de estar”, “jeito de ficar”, “caminho de permanecer”, etc. As soluções mais óbvias tem uma tendência natural à reificação: “realidade”, “ser natural”, “naturalmente ser”, etc.

31. ^ “Perder-se na visão” é manter ideias sobre ensinamentos elevados sem realizá-los ou realmente entendê-los, e acreditar que eles estão em contradição com os ensinamentos básicos, tais como os sobre carma.

32. ^ chags, sred, ‘dod. São três tipos de manifestação da aflição mental ligada ao desejo.

33. ^ Pelos próprios kleshas (aflições mentais) e pela reificação aos kleshas. Fixação (‘dzin, grasping) refere-se a um hábito cognitivo renitente. Este termo algumas vezes é traduzido como “apego” (embora haja um termo preciso específico para apego), ou mesmo “agarramento”.

34. ^ gcig shes kun grol “conhecendo um, libera-se todos”, conhecer uma coisa que nos liberta de (conhecer) todas as demais. Conhecer a natureza da mente, ou qualquer das três joias, três raízes ou três kayas, revela todos os outros darmas, e libera todos os seres e mundos no espaço de uma só esfera de cognição pura.

35. ^ O lama unifica ou abrange o refúgio nas joias do Buda, no Darma e da Sanga, nas raízes do Lama, do Yidam e da Khadro e nos três corpos.

36. ^ ngan, malvado, ruim; gdug, cruel, venenoso; rtsub, rude, selvagem.

37. ^ Yeshe, sabedoria prístina, primordial. A sabedoria que não é produzida por causas, e que não surge ou cessa.

38. ^ Yeshe Dorje, Jnana Vajra, também um dos nomes de Dudjom Rinpoche.

39. ^ Isto é, ao modo de Vajrasattva.

40. ^ Consorte de Vajrasattva.

41. ^

Breve conselho de Sua Santidadetzal.org

Conselho de Kyabje Dudjom Rinpoche

Breve conselho de Sua Santidade
Histórias de um dos maiores lamas do séc XIX, um exemplo de insuperável de humildade e integração dos ensinamentos mais profundostzal.org

Contos de um Vagabundo Iluminado

Histórias de um dos maiores lamas do séc XIX, um exemplo de insuperável de humildade e integração dos ensinamentos mais profundos
A Editora Lúcida Letra me convidou para escrever algumas palavras sobre um ensinamento contido na pág. 168 do livro, “As Quatro Confianças”.tzal.org

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A Editora Lúcida Letra me convidou para escrever algumas palavras sobre um ensinamento contido na pág. 168 do livro, “As Quatro Confianças”.
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